Il paradigma della complessità può aiutare a comprendere cosa sia la consapevolezza e come acquisirla?

In questa breve riflessione, condotta con Stefania Zin e Paolo Mazzetto, vorrei focalizzarmi su un concetto del paradigma che mi sembra particolarmente utile allo scopo.

Cominciamo col richiamare alcuni concetti chiave del paradigma, per collocarci nel giusto contesto:

• Emergenza. I sistemi complessi generano comportamenti emergenti che derivano dalle interazioni tra le loro componenti, non sono riducibili alle singole componenti e non possono essere predetti in anticipo.
• Non linearità. Le interazioni all’interno dei sistemi complessi sono non lineari, causando comportamenti difficili da prevedere. Anche piccoli cambiamenti possono causare grandi effetti.
• Auto-organizzazione. I sistemi complessi tendono ad auto-organizzarsi in maniera spontanea e bottom-up. Non sono progettati o gestiti in modo centralizzato.
• Feedback. I sistemi complessi sono influenzati da forti feedback positivi e negativi che ne modificano il comportamento nel tempo.
• Adattabilità. I sistemi complessi sono adattativi, possono cambiare e mutare per sopravvivere in ambienti dinamici.
• Olocausalità. La complessità nega il riduzionismo cartesiano, sostenendo che il tutto è più della somma delle sue parti.
• Biforcazioni. I sistemi complessi raggiungono punti di biforcazione in cui possono evolversi in diverse direzioni, generando futuri multipli e diversi.

Chiarito il riferimento al quadro concettuale, applichiamo il primo concetto alla psiche umana, un sistema estremamente complesso, modellato dagli studiosi in tanti modi. Generalmente, essi convergono su almeno questi componenti chiave:

• La coscienza: comprende tutti gli stati mentali di cui siamo consapevoli, come pensieri, sentimenti, percezioni e ricordi.
• L’inconscio: comprende tutti quegli aspetti della mente di cui non siamo consapevoli ma che influenzano comunque il nostro comportamento. Deriva in gran parte dal funzionamento dell’apparato neuronale.
• Il Sé: il senso di identità personale e di continuità nel tempo. Deriva dall’interazione tra coscienza, memoria e percezione di sé.
• Le emozioni: stati affettivi che influenzano i processi mentali e il comportamento. Derivano da fattori cognitivi (come pensieri ed esperienze) e fisiologici.
• La personalità: tratti stabili e abitudini mentali che caratterizzano l’individualità di una persona.

Queste componenti interagiscono in modo intrecciato e dinamico, spesso in modi non lineari. Ad esempio:

• Le emozioni influenzano i pensieri coscienti e lo sviluppo della personalità.
• I processi inconsci influenzano l’umore, le percezioni coscienti e il comportamento.
• Il senso di identità influenza ed è influenzato dalle emozioni, dalla memoria cosciente e dagli schemi mentali inconsci.
• Pensieri e percezioni coscienti a loro volta influenzano gli aspetti inconsci della psiche umana.

Queste interazioni generano uno spazio, un nuovo livello in cui hanno luogo fenomeni (umore, senso di identità…) che seguono leggi in qualche modo riconducibili ma non riducibili alle leggi delle componenti della psiche. Posso intuire di che umore è l’amico con cui chiacchiero ma non riesco a calcolarlo a partire da singoli comportamenti. Un esempio ancora migliore è il gusto: il gradimento di un cibo o di una bevanda è legato persino a fattori estetici (“anche l’occhio vuole la sua parte”) e culturali (mai provato a degustare vino in compagnia di un sommelier esperto?), non è riducibile ai segnali trasmessi dalle papille gustative.

Cos’è lo spazio in cui hanno luogo questi fenomeni (il gustare il vino o la compagnia di un amico caro)? Di quale livello si tratta?

La coscienza emerge dall’interazione di grandezze psicologiche più elementari, come percezioni, emozioni, pensieri, ricordi. Queste componenti più semplici interagiscono in modo complesso per generare lo spazio che conosciamo per antonomasia: quello della coscienza.

La coscienza possiede proprietà che non possono essere ridotte alle sue componenti costitutive. Ha una qualità di soggettività e unità che vanno oltre le singole percezioni o ricordi. Ciascuna persona è unica anche se ha un gemello omozigote, perché ha comunque una storia, un percorso di vita a se stante.

La coscienza diventa manifesta solo ad un certo livello di complessità del sistema psichico, indicando che emerge da un insieme critico di componenti che interagiscono dinamicamente.

Cambiamenti nelle componenti psichiche di base (ad esempio percezioni, emozioni etc.) possono alterare o modificare lo spazio cosciente in modi imprevedibili, indicando che la coscienza dipende dalla dinamica dell’intero sistema, non dalle sue parti.

Rivediamo il ragionamento da un altro punto di vista e facciamo un passo in più per raggiungere, oltre la coscienza, la consapevolezza. In generale, una persona può essere considerata a vari livelli di astrazione o piani dell’esistenza:

1. Il livello fisico o materiale: le particelle elementari, molecole, cellule che compongono il corpo umano. Questo è il livello più basso.
2. Il livello biologico: i sistemi organici e fisiologici che permettono al corpo di funzionare.
3. Il livello psicologico: la mente, la personalità, le emozioni e i processi mentali. Qui iniziano a emergere proprietà che non possono essere ridotte puramente ai livelli biologico e fisico.
4. Il livello sociale: le relazioni e l’identità di una persona in quanto parte di una società e di una cultura.
5. Il livello spirituale o metafisico: la coscienza nel suo senso più ampio, la spiritualità e il senso di identità o unità con la realtà nel suo complesso. Questo è spesso considerato il livello più alto.

È facile intuire che la consapevolezza si colloca tra il terzo ed il quarto livello. Dunque andiamo ad analizzare più approfonditamente questa zona. Ci accorgiamo che si possono distinguere:

1. Il livello delle componenti psichiche pre-coscienti: percezioni, emozioni, pensieri, ricordi. Sono gli “ingredienti” che formano la coscienza ma di per sé non sono ancora coscienti.
2. Il livello della coscienza emergente: quando le componenti pre-coscienti interagiscono in modo complesso, emerge uno spazio di esperienza soggettiva unificata. Questa è la coscienza di base.
3. Il livello della consapevolezza emergente: quando la psiche diventa capace di pensare ai propri contenuti coscienti, emerge la consapevolezza. Questo implica capacità riflessive e intenzionali.
4. Il livello meta-consapevole: alcune persone sviluppano uno stato di consapevolezza approfondito e continuo, andando “al di là” della normale coscienza limitata. Questo è considerato il livello più alto.

Focalizziamo ulteriormente, distinguendo un ulteriore livello, posto in questa sequenza (dal basso verso l’alto): coscienza, consapevolezza, auto-coscienza, meta-coscienza.

• La coscienza è il livello più basilare, consiste nel rendersi conto semplicemente di sé e dell’ambiente circostante.
• La consapevolezza implica una conoscenza più riflessiva ed elaborata della propria coscienza, andando oltre la mera percezione.
• L’auto-coscienza impone un ulteriore livello di conoscenza di sé come individuo unico e distinto dagli altri.
• Infine, la meta-coscienza costituisce il livello più evoluto, permettendo di osservare i propri processi mentali e cognitivi, auto-regolandoli e modificandoli.

Ora abbiamo delimitato ben benino il perimetro della consapevolezza. Essa è caratterizzata dalla rappresentazione interna di sé nel proprio ambiente, in modo da poter progettare comportamenti secondo intenzione.

A questo punto possiamo tentare una risposta al quesito iniziale. Cosa accresce la propria consapevolezza o aiuta qualcun altro ad accrescerla?

Siccome si passa per una rappresentazione interna e per una progettualità, possiamo stabilire le qualità della consapevolezza:

• coerenza: pensieri contraddittori sono sintomo che qualcosa ci sfugge;
• completezza: se semplifichiamo troppo i ragionamenti, rischiamo di trascurare dettagli apparentemente irrilevanti ma con effetti sproporzionatamente importanti;
• accuratezza: se ci accorgiamo che ciò che avevamo previsto non ha riscontro, anche su aspetti marginali, dobbiamo riflettere di più, meditare di più, ascoltare ed osservare di più;
• aggiornamento: qualche volta l’ambiente interno o esterno cambia più velocemente di quanto immaginiamo e ci troviamo illusi.

Ecco infine alcune indicazioni ma sicuramente te ne vengono in mente molte altre:

1. [Suggerito da Paolo Mazzetto] Proprio per la complessità che caratterizza ogni essere umano, l’approccio empatico all’altro si coniuga necessariamente con un atteggiamento “umile”, in cui io mi muovo con sensibilità e circospezione in questo mondo complesso rappresentato dall’altro e, soprattutto nella relazione d’aiuto, lo affianco nell’esplorazione di sé per favorire una condizione di maggiore consapevolezza.
2. Praticare la meditazione. Anche una semplice meditazione di pochi minuti al giorno può aumentare la consapevolezza di sé e della propria mente. Può aiutare a rallentare i pensieri ed essere più presenti. La mindfulness è particolarmente efficace.
3. Fare autoesami. Porre domande su se stessi come: “Perché ho agito in quel modo?”, “Cosa mi ha spinto a dire quella cosa?” Può aiutare a comprendere meglio i propri comportamenti e motivazioni.
4. Osservare i propri pensieri. Prenditi un momento per osservare il flusso dei tuoi pensieri. Focalizza l’attenzione sui tuoi pensieri. Notare i pensieri che passano nella mente senza identificarsi con essi e senza giudicarli. Capisci da dove emergono e qual è il loro scopo. Può aiutare a prendere le distanze dai pensieri automatici.
5. Tenere un diario. Scrivere i propri pensieri ed emozioni può aiutare a comprenderli meglio e metterli in prospettiva.
6. Ascoltare gli altri. Ascoltare davvero gli altri in modo attivo e non giudicante può aumentare la consapevolezza della prospettiva altrui. Pratica l’ascolto attivo quando sei con gli altri. Concentrati interamente sull’altro, mettendo da parte i tuoi pensieri interni. Aiuta l’altra persona a sentirsi compresa.
7. Praticare la gratitudine. Prendersi del tempo per essere grati per le piccole cose della vita aumenta il senso di presenza e consapevolezza del momento.
8. Assumersi la responsabilità. Prendere la responsabilità delle proprie azioni ed emozioni, invece di incolpare gli altri o le circostanze, aumenta consapevolezza ed empowerment.
9. Diventa consapevole delle tue emozioni e sensazioni fisiche. Accoglile senza sopprimerle. Comprendi come emergono e in che modo influenzano il tuo modo di pensare e di agire.
10. Impara dai tuoi errori. Non rimproverarti, ma cerca di capire quali processi mentali ti hanno portato a compiere quella scelta e come migliorare in futuro.
11. Rivedi le tue abitudini e creane di nuove, più consapevoli. Ad esempio, mentre ti lavi i denti osserva i tuoi pensieri, oppure mangia stando interamente focalizzato sul cibo.
12. Parla apertamente di consapevolezza con gli altri. Condividere le nostre esperienze aiuta sia noi che gli altri ad approfondirle.
13. Leggi libri e materiali che ti aiutino a sviluppare la tua consapevolezza.

Suggerimenti ed attenzioni sull’uso di indicatori di crisi in sistemi complessi. L’importanza di non farsi stravolgere spiritualmente dalla malattia per favorire la guarigione.

Disequilibri, Crisi e Catastrofi

Sistemi complessi come quelli viventi sono sempre sull’orlo dell’equilibrio: per rimanere simili a se stessi, cambiano continuamente un pochino.

Ogni boccone di cibo metabolizzato, ogni respiro, ogni percezione sensoriale, ogni comunicazione… tutto ciò che entra, viene elaborato e produce impercettibili cambiamenti. Lo stesso vale per ciò che esce dal sistema, basti pensare alle cellule che muoiono (ne abbiamo tipi con ciclo di vita di pochi giorni ed altre che durano tutta la vita, in media 10-15 anni).

Ad ognuno di questi piccoli cambiamenti corrispondono catene di eventi interni al sistema, con intrecci ed anelli retroattivi, in cui l’effetto complessivo delle retroazioni è di smorzare gli effetti dell’innesco iniziale. Per esempio, l’impulso a mangiare viene meno proprio mangiando. Questo tende a riportare il sistema al suo equilibrio.

Cosa succederebbe, invece, se ci fossero retroazioni positive cioè di rinforzo anziché di inibizione? Come si dice, “la fame vien mangiando”! Un cambiamento che porta il sistema lontano dal proprio equilibrio è un disturbo e, se non viene in qualche modo frenato, diventa malattia. Ancora, se la crisi diventa insostenibile si può arrivare alla catastrofe, che porta ad un cambiamento irreversibile del sistema.

Indicatori di crisi a vari livelli

Quando si analizza una catastrofe in un sistema complesso, è importante porsi da diversi punti di vista e con diversi livelli di analisi, che vanno dal più analitico al più sintetico, dal materiale al trascendente, dal subatomico al cosmico.

Per comprendere appieno una catastrofe, è necessario analizzare le dinamiche e le interazioni tra i diversi componenti del sistema. Ciò può coinvolgere l’analisi a livello microscopico o analitico dei componenti specifici del sistema, nonché l’analisi a livello macroscopico o sintetico delle proprietà emergenti del sistema nel suo complesso.

In ciascun livello si possono definire degli indicatori di crisi, alcuni dei quali misurabili strumentalmente o con criteri oggettivi, altri determinabili solo come stima o addirittura solo ipotizzabili.

Ad esempio, nell’ambito di una crisi economica, potrebbero essere considerati indicatori microeconomici come la disoccupazione, l’inflazione o il tasso di fallimento delle imprese, nonché indicatori macroeconomici come il PIL, il debito pubblico o l’andamento del mercato azionario.

In ambito psicologico, possiamo porci su tre livelli usando:

• misurazioni fisiologiche;
• questionari e test psicometrici;
• osservazioni comportamentali.

Se invece ci occupiamo di politica locale:

1. Livello socioeconomico, indicatori di disuguaglianza economica: divario tra ricchezza e povertà, distribuzione del reddito, il tasso di disoccupazione, l’accesso ai servizi di base e l’insicurezza alimentare.

2. Livello ambientale, indicatori di sostenibilità ambientale: la qualità dell’aria e dell’acqua, la gestione dei rifiuti, la conservazione delle risorse naturali, l’adattamento ai cambiamenti climatici e l’impatto delle attività umane sull’ecosistema locale.

3. Livello sociale, indicatori di coesione sociale: l’incidenza di conflitti sociali, la segregazione o discriminazione, l’isolamento sociale, la violenza, il degrado urbano e il deterioramento delle relazioni comunitarie.

4. Livello politico, indicatori di stabilità politica: la polarizzazione politica, la corruzione, la mancanza di partecipazione democratica, la perdita di fiducia nelle istituzioni pubbliche e il deterioramento dello stato di diritto.

Esiste una relazione tra gli indicatori di crisi misurati a livelli diversi, poiché i diversi livelli di un sistema complesso sono interconnessi e influenzano reciprocamente.

La relazione tra gli indicatori di crisi misurati a livelli diversi può essere complessa e dipende dal contesto specifico. In alcuni casi, gli indicatori a livello microscopico possono essere considerati sintomi o segnali precoci di una crisi a livello macroscopico. Ad esempio, un aumento dei tassi di fallimento delle imprese può essere un segnale precoce di una recessione economica imminente.

Allo stesso tempo, gli indicatori a livello macroscopico possono influenzare i componenti a livello microscopico del sistema. Ad esempio, le politiche macroeconomiche adottate dal governo possono influire sulle decisioni aziendali e sulle opportunità di lavoro a livello microscopico.

L’analisi a vari livelli consente di ottenere una visione più completa e approfondita della catastrofe in un sistema complesso. L’interazione tra gli indicatori di crisi a livelli diversi può fornire informazioni utili per comprendere le cause, le dinamiche e gli effetti di una catastrofe e può essere utile per sviluppare strategie di mitigazione o di risposta.

Malattia e Guarigione

Tutti noi sperimentiamo in prima persona piccole e grandi catastrofi in modo molto diretto e personale: le malattie.

Indicatori di crisi:

• livello materiale/fisico, crisi fisica: sintomi o segni evidenti come dolore cronico, perdita di peso non intenzionale, affaticamento persistente, febbre alta, disabilità fisica o ferite gravi;
• livello emotivo/psicologico, crisi emotiva: ansia eccessiva, depressione persistente, attacchi di panico, sentimenti di disperazione, pensieri suicidi, perdita di interesse per le attività quotidiane o difficoltà di regolazione emotiva;
• livello sociale/relazionale, crisi sociale: rottura o la disfunzione delle relazioni interpersonali, il senso di isolamento sociale, la mancanza di supporto sociale, la violenza domestica, il bullismo o la discriminazione;
• livello spirituale/trascendente, crisi spirituale: mancanza di senso di scopo o significato nella vita, conflitti spirituali interni, perdita di fede o senso di connessione spirituale, disorientamento esistenziale o crisi di valori.

Viceversa, può capitare di arrivare alla sofferenza fisica a partire da una crisi spirituale.

1. Stress e risposta fisiologica: una crisi spirituale che coinvolge conflitti interni, dubbi o la ricerca di senso può innescare una risposta di stress nel corpo. Il corpo può reagire a questo stress con sintomi fisiologici come aumento della frequenza cardiaca, tensione muscolare, disturbi del sonno, cambiamenti nell’appetito o problemi gastrointestinali.
2. Impatto sull’equilibrio emotivo: una crisi spirituale che provoca sentimenti di disorientamento, vuoto o disconnessione può contribuire allo sviluppo di disturbi dell’umore come l’ansia o la depressione, che, a loro volta, possono avere conseguenze fisiche, come affaticamento, disturbi del sonno o problemi di salute correlati.
3. Coping e stili di vita: alcune persone potrebbero cercare modi inadeguati per far fronte alla crisi, come l’abuso di sostanze o comportamenti di evitamento, che aumentano il rischio di malattie o condizioni associate all’abuso di sostanze o all’autolesionismo.

Al contrario, la ricerca di significato e la resilienza spirituale possono anche promuovere il benessere fisico. La fede, la spiritualità e le pratiche di cura di sé possono essere risorse preziose per affrontare lo stress, migliorare l’adattamento e favorire stili di vita sani, come l’attività fisica regolare, una buona alimentazione e il riposo adeguato.

Alcuni studi epidemiologici sulle cosiddette zone blu come Ogliastra in Sardegna e Okinawa in Giappone hanno esaminato le abitudini delle popolazioni locali ed hanno evidenziato che queste comunità mostrano livelli significativamente più elevati di longevità rispetto ad altre parti del mondo. Tra le varie abitudini di vita associate a queste popolazioni, la pratica di forme di meditazione, preghiera o di partecipazione a rituali spirituali è del loro stile di vita. Se ancora non sei convinto, considera la storia della Mindfulness ed protocollo medico MBSR.

Nella mia esperienza di vita, sbagliando in prima persona o partecipando alle vicende dei miei cari, ho imparato un paio di cosette che possono essere lette con la lente del paradigma della complessità.

È capitato anche a te? Gli indicatori di crisi della mia salute, pur essendo “in presa diretta” cioè direttamente accessibili alla mia coscienza , mi è capitato di collocare mentalmente la crisi a livello sbagliato, finché non è diventata intensa. Per esempio, attribuivo uno stato emotivo negativo persistente ad un cambiamento in ambito lavorativo ed invece la vera causa stava in un problema auto-immunitario! Quando i sintomi sono emersi anche sulla pelle, non ho potuto non accorgermi di aver fatto un grosso errore di valutazione. Rendersene conto è stato un pochino umiliante ma anche liberatorio.

La prima lezione che ho imparato è che devo riflettere, meditare, avere pazienza ed articolare un’analisi multilivello… su me stesso!

La seconda è che si possono davvero disperdere molte energie e per molto tempo, usando risorse sbagliate nel tentativo di guarire.

È possibile che la guarigione inizi ad un livello diverso da quello in cui la crisi è emersa. I sistemi complessi, inclusi quelli che riguardano la salute e il benessere umano, sono caratterizzati da molteplici interazioni e influenze reciproche tra i vari livelli e sottosistemi.

Quando una crisi si verifica a un certo livello, può innescare una serie di cambiamenti e adattamenti in tutto il sistema. Questi cambiamenti possono coinvolgere sia il livello in cui la crisi è emersa che i livelli circostanti. Inoltre, le risposte e le risorse disponibili per affrontare la crisi possono variare tra i diversi livelli del sistema.

Di conseguenza, la guarigione e il recupero possono iniziare a un livello diverso da quello in cui si è verificata la crisi iniziale. Ad esempio, una crisi emotiva o psicologica può avere un impatto sul livello sociale e relazionale di una persona, portando a un deterioramento delle relazioni interpersonali. In tal caso, la guarigione potrebbe richiedere un lavoro sui legami sociali, sulla comunicazione e sulla costruzione di nuove relazioni, anche se la crisi iniziale era di natura emotiva.

Inoltre, l’affrontare la crisi a un livello può anche influenzare gli altri livelli del sistema. Ad esempio, lavorare sulla guarigione fisica attraverso un trattamento medico appropriato può avere un impatto positivo sull’aspetto emotivo o psicologico di una persona.

È importante considerare la complessità dei sistemi umani e riconoscere che le interazioni tra i diversi livelli possono giocare un ruolo significativo nella guarigione e nel recupero. Un approccio complessivo che tiene conto di tutti i livelli e dei loro rapporti reciproci può essere utile nel promuovere la guarigione e il benessere complessivo della persona.

Spiritualità per la Guarigione

Vorrei concludere condividendo quanto mi abbia colpito la testimonianza di un collega, resa nell’ambito di un ciclo di seminari organizzati dal team ORA – Orientamento Relazione Ascolto in tema di sostenibilità.

La malattia grave di una persona è in relazione con il fluire degli eventi della sua rete di affetti, è una crisi che scatena catene di eventi che formano intrecci ed anelli di retroazioni. La crisi può essere così intensa da impattare sulla struttura della propria rete sociale: qualche amico caro si allontana incapace di affrontare la sofferenza (non è così facile distinguere tra la propria e quella dei propri cari), qualcun altro sorprende per la costante vicinanza.

Quando si è in balia di medici e medicine per mantenere la propria vita materiale, si può comunque mantenere il controllo. La cosa interessante è che lo si può fare in modo “proporzionale all’altezza del livello”. In parole povere, se considero i livelli della mia esistenza a partire dal livello materiale e salgo gradualmente fino al livello spirituale, a mano a mano che soffermo nei vari piani, mi accorgo che la possibilità di controllare ciò che accade piano per piano è in aumento. Giunto ai piani del trascendente, mi accorgo capace di fare ancora molte cose, di poter gestire molta parte del mio percorso spirituale.

In queste situazioni è naturale e di buon senso dar fondo a tutte le risorse di guarigione, a tutti i livelli. Ma allora… se mi hai seguito fin qui, ti sarà allora chiaro perché è così importante agire a livello spirituale quando la malattia fisica è grave.

Se succede, sarai pronto?